Co přišlo jako první, náboženství nebo deprese?
K dispozici je karikatura zobrazující kuře a vejce v posteli. Kuře kouří cigaretu s velmi spokojeným výrazem ve tváři a vejce je neklidné a nespokojené. Vejce se konečně podívá na kuře a řekne: „No, myslím, že to odpovídá na tu otázku.“
Tak si pomyslím na vztah mezi náboženstvím a depresí: jako kuřecí a vaječný debakl.
Nemohu říci, co bylo v mém životě první, protože tam byli od začátku. Stačí si jen přečíst několik životů svatých nebo se projít výstavními uličkami na obchodní výstavě náboženských knihkupců, abyste zjistili, že svatí lidé po většinu času nejsou tak šťastní.
Jak je možné, že my depresivní lidé bývají duchovnější? Nebo je to tím, že čím více náboženství ve svém životě získáte, tím depresivnější je?
Beliefnet mě oslovil, abych napsal Beyond Blue před více než pěti lety, protože se dozvěděli, že tolik jejich čtenářů trpí depresemi. Články o depresi a úzkosti patřily k jejich nejoblíbenějším.
Věřím, že lidé s depresí jsou spirituálnější, protože si toho lidského neklidu nebo vnitřního prázdna uvědomujeme více než naši šťastní protějšky, nebo možná jsme více neklidní A více si uvědomujeme náš neklid. A chceme zaplnit tu prázdnotu a urovnat neklid ASAP, protože je to na našich hlavách stejně dobré jako trus krav.
Takže se modlíme. A vdechujeme zmrzlé tyčinky Kit Kat. Protože oba jsou jako sání dudlíku, který dočasně nasytí vnitřní touhu (samozřejmě upřednostňovaná modlitba). Dokud se náš Prozac nevypne (a nezmění se vedení a chemie našeho mozku), a my potřebujeme další druh koktejlu. Tehdy někteří z nás míří na každodenní mši nebo se připojují k náboženským sborům a jiní chodí do nemocnice a někteří (jako já) dělají všechno a cokoli, pokud to není vinyasa jóga (bolí to).
Podle svatého Jana z Kříže - španělského mystika, který zažil něco mnohem horšího než kravské koláče, když byl krutě uvězněn v Toledu - je účelem temné noci vše pro lásku: stát se lepšími milenci Boha a sebe navzájem. Temná noc nás dále vede od izolace ke kreativitě, od ústupu k příspěvku.
„Nejasnost a připoutanost, následovaná jasností od Boha, osvobozením lásky a prohlubováním víry, jsou stálými charakteristickými znaky temné noci duše,“ píše Gerald May ve své fascinující knize Temná noc duše. "Toto osvobození často vede k pozoruhodnému uvolnění tvůrčí činnosti ve světě."
Zvažte na chvíli tři Teresy (kromě mě), které zažily temné noci duše: Teresa z Avily se vynořila z jejích a stala se zakladatelkou bosých karmelitánek, plodné autorky a první ženy doktorky církve; Sv. Terezie z Lisieux je tak populární, od papeže Pia X. ji nazval „největší svatý moderní doby“, a to především díky jejímu vyjádření krize víry na stránkách její autobiografie „Příběh duše“. A nyní, s vydáním některých osobních spisů Matky Terezy, se dozvídáme o osobní agónii moderní svaté, která poháněla její poslání a neuvěřitelný příspěvek k dobru, naději a lásce na zemi.
Stále přemýšlím o reakci arcibiskupa Periera z Kalkaty na Matku Terezu ohledně její temnoty:
To je vůlí Boha, aby nás připoutal pouze k Němu, protijed na naše vnější činnosti a také jako každé pokušení způsob, jak nás udržet pokornými. . . cítit, že jsme nic, že nemůžeme nic dělat. . . . Moje jediné přání a touha, jediná věc, po které pokorně toužím, je milost milovat Boha, milovat ho samotného. Kromě toho nepožádám o nic víc.
Nejsem si jistý, zda s ním souhlasím. Protože kdybych to udělal, nevyhledal bych léčbu tak, jak jsem to udělal. Věřím, že Bůh chce, abych byl co nejzdravější, nejšťastnější a nejproduktivnější a že je na straně uzdravení, nikoli nemoci. Nemohu však popřít, že moje deprese byla požárem rafinerie, který rozčiluje moji víru po jednom. Nemohu si pomoci srovnat to s tím, jak matka, spisovatelka, Linda Eyre ze Salt Lake City, popsala mateřství:
Svou mateřskou kariéru zahajujeme jako spíše obyčejně vypadající hliněné hrnce s různými tvary a křivkami - a pochodujeme přímo do ohně rafinerie. Oheň však není jednorázový proces, ale pokračující. Každá zkušenost, která nám pomáhá být trochu soucitnější, trochu trpělivější, trochu chápavější, je výbuchem ohně, který nás zušlechťuje a nechává trochu očistit. Čím více filtrujeme, přetěžujeme a čistíme prostřednictvím zkušeností našich životů, tím jsme rafinovanější.
Kdybych nebyl vždy tak neklidný, mohl bych být v pokušení spát častěji v neděli, poslouchat hudbu během mého běhu místo toho, abych se modlil novénu. Nepřemýšlel bych poděkovat velkému muži za den bez slz, žehnat mu 24 po sobě jdoucích hodin bez PMS (hormonálně vyvážených). Méně bych si byl vědom růžových zahrad, kterými procházím, abych se dostal do dětské školy (ale také méně hyper o včelách na pupenech). Jsem si docela jistý, že bych byl méně duchovní a méně nakloněný k zakousnutí do dezertu.