Rozhovor s autorem Timem Farringtonem

Stránky: 1 2Všechny

Tento týden mám tu čest vyslechnout Tima Farringtona, uznávaného prozaika Lizzie's War, „The California Book of the Dead“, „Blues for Hannah“, stejně jako New York Times Notable Book z roku 2002, „The Monk Downstairs“. “

Hádej co? Je jedním z nás! A svou cestu peklem deprese formuluje v krásně vytvořené monografii svého druhu s názvem „Peklo milosrdenství: Meditace o depresi a temné noci duše“. Jelikož se toto téma často objevuje na Beyond Blue, myslel jsem si, že požádám Tima, aby s námi sdílel své myšlenky na obojí (deprese a temná noc).

Ahoj Tim, vítejte!

1. Dovolte mi přeskočit na konec (omlouvám se, nejprve chci jíst dezert), když napíšete „Je to v odevzdání, v objetí naší vlastní vnímané marnosti, paradoxně, skutečná svoboda přichází.“ Z celého srdce s vámi tam souhlasím. Rád tyto období nazývám mými „Exodus Moments“ - když jsem nějak schopen překonat Rudé moře z úzkosti na svobodu. Ale pro ty čtenáře, kteří vaši cestu neznají, můžete jim nabídnout verzi vašeho příběhu Reader's Digest?

Tim: Byl jsem vychován jako katolík, nejstarší ze čtyř dětí. Můj otec byl důstojník námořní pěchoty, který sloužil v Koreji a Vietnamu, a moje matka byla herečka a učitelka dramatu, takže jsem měl hned od začátku spoustu smíření. Měl jsem několik let katolické školy v klasické katolické zkušenosti, včetně dobré dávky hrůzy pekla a hříchu a jeptišek s holemi, ale také mi bylo požehnáno, že mám tetu, která byla jeptiškou, a strávil jsem spoustu šťastné hodiny v jejím klášteře a poznal také lidskou a zábavou milující stránku náboženského povolání.

Byl jsem oltářem v době, kdy po II. Vatikánském koncilu mše přešla z latiny na angličtinu, a když jsem byl dítě, na chvíli jsem přemýšlel o tom, že budu knězem. V mládí jsem se však dostal k buddhismu, filozofii a literatuře a prošel jsem dlouhým obdobím odcizení od křesťanství. Rozhodně jsem ale hledal smysl.

Ve svých dvaceti letech jsem vstoupil do ášramu v Oaklandu v Kalifornii, kde převládala filozofie hinduistická, kašmírský šivismus. Kupodivu, během mých dvou let, kdy jsem zpíval Kali a Krišnu, meditoval na mantru Om Namah Shivaya a sekal tuny zeleniny v ášramové kuchyni, jsem objevil hloubku klasických křesťanských mystiků, počínaje s Mrakem nevědomí a začal uzdravovat mé odcizení od této tradice. Na počátku 90. let jsem se dostal do úplného kruhu, objevil jsem bezednou moudrost Jana z Kříže a po setkání s otcem jsem přijal soustředěnou modlitební praxi. Thomas Keating.

Během toho všeho, od pozdního dospívání, jsem se potýkal s různým stupněm deprese, často těžkou a občas oslabující. Byl jsem hospitalizován jednou, na týden, ale byl jsem odolný vůči lékům a dokonce i vůči terapii. Myslím, že jsem to v zásadě bral jako lidský stav; a také si myslím, že to pro mě bylo víc než jen dotek nadřazenosti, jako když netrpíte, nejste hluboko, klasické klišé umučeného umělce.

Krize nastala, když moje matka zemřela v roce 1997. Byla to strašná smrt, rakovina žaludku a její hrůza byla víc, než jsem zvládl. Prostě jsem se v zásadě zhroutil a byl jsem dva roky poté brutálně v depresi, utápěl jsem se v bezmocné temnotě a žádné umění ani modlitba nepomohly ani v nejmenším. Nejlepší, co jsem mohl udělat, bylo ztichnout asi na patnáct sekund denně na konci mé nejhlubší modlitby o odevzdání.

V určitém okamžiku mi moje malířská přítelkyně řekla o své dobré zkušenosti s antidepresivy. Nakonec jsem byl připraven to zkusit a během několika týdnů po pokračování Effexoru se nejhorší deprese zvedla a můj mozek začal znovu fungovat. Byla to pokořující zkušenost biochemické milosti. A tak má moje svědectví v tomto bodě určitou složitost: modlete se k Bohu, ale vezměte si léky a v zásadě navštivte svého terapeuta.

2. Mýlím se, když říkám, že nikdy opravdu nevyjasníte rozdíl mezi depresí a temnou nocí duše, protože se tolikrát prolínají? Obracíte se k teorii Denise Turnera, že ty dva poznáte jen podle ovoce. Ale karmelitán Kevin Culligan mi pomohl rozlišit dva - duchovní suchost versus nemoc vyžadující léčbu - když ve své eseji pro knihu „Karmelitánská modlitba: tradice pro 21. století“ uvádí některé specifické rozdíly mezi depresí a temnou nocí. Například píše:

V temné noci ducha si bolestně uvědomujeme vlastní neúplnost a nedokonalost ve vztahu k Bohu, ale jen zřídka se ozývají morbidní výroky o neobvyklé vině, nenávisti k sobě, bezcennosti a sebevražedných myšlenkách, které doprovázejí vážné depresivní epizody. Myšlenky na smrt se skutečně vyskytují v temné noci ducha, například „smrt sama mě osvobodí od bolesti toho, co v sobě nyní vidím“ nebo „Toužím zemřít a být dokončen životem v tomto světě, abych mohl buď s Bohem, “ale deprese není typická posedlostí sebevraždou nebo úmyslem zničit se.

Temné noci smyslu a ducha samy o sobě zpravidla nezahrnují poruchy příjmu potravy a spánku, kolísání hmotnosti a další fyzické příznaky (jako jsou bolesti hlavy, poruchy trávení a chronická bolest).

Nesouhlasíte s tím, že každý může mít výmluvné příznaky, i když k nim dojde společně?

Tento článek obsahuje odkazy na affiliate partnery na Amazon.com, kde se v případě zakoupení knihy vyplácí společnosti Psych Central malá provize. Děkujeme za vaši podporu Psych Central!

Stránky: 1 2Všechny