Lékařem asistovaná sebevražda: Proč musí lékařská etika někdy trumfovat pacientovu volbu
Stránky: 1 2Všechny
Určitě nepředstírám, že jsem dosáhl nějaké konečné „pravdy“ ve věci sebevraždy asistované lékařem (PAS). Zároveň se domnívám, že závěry Dr. Grohola (1) spočívají v několika nedorozuměních ohledně mého vlastního postavení; etické odpovědnosti lékařů; a příslušné lékařské fakta týkající se nevyléčitelně nemocných pacientů.
Dr. Grohol tvrdí, že debata je ve skutečnosti „… o posílení postavení pacientů, lidské důstojnosti a volbě“.
Plně souhlasím s Dr. Groholem, že autonomie pacienta má velký význam; Autonomie je skutečně považována za jeden ze čtyř hlavních principů lékařské etiky, spolu s benevolencí, neomylností a spravedlností (2).
Lékařská etika však někdy musí stanovit limity na autonomní požadavky pacienta, a to i v kontextu srozumitelné volby ze strany pacienta. Pacientka se tak může cítit zcela oprávněná a „zmocněná“ při žádosti o zdvojnásobení dávky léků proti bolesti, i když by to bylo pro její zdraví extrémně nebezpečné.
Na základě zásady neochvějnosti lékař moudře odmítne žádost pacienta a vysvětlí, proč je to nutné. Takže podle mého názoru také s požadavkem umírajícího pacienta na smrtící léky nebo „asistovanou sebevraždu“. Jak Dr. Barbara Rockett, prezidentka Nadace Americké lékařské asociace, kogentně poznamenala:
Před staletími napsal lékař Hippokrates Hippokratovu přísahu, kterou mnozí z nás složili, když jsme se stali lékaři, a vede nás v etické praxi medicíny. Uvádí, že při léčbě pacientů lékaři „nejdříve neublíží.“ Dále se uvádí, že „nikomu nebudu dávat žádné smrtící léky, pokud o to budu požádán, ani nenavrhuji žádnou takovou radu.“ Samovražda asistovaná lékařem je v přímém rozporu s tímto tvrzením, které, když bude následováno, chrání pacienta, lékaře, společnost a rodinu a současně přimělo lékaře k soucitu a lidské důstojnosti. (3)
Podobně Dr. Lisa S. Lehmann, ředitelka Centra pro bioetiku v Brigham and Women's Hospital, uvedla, že „psaní předpisu, který umožňuje pacientovi získat smrtelnou dávku léku s výslovným záměrem ukončit svůj vlastní život jde nad rámec přijatých norem toho, co lékaři dělají… “(4) Navrhovatelé takzvaných„ zákonů o důstojné smrti “si musí položit otázku, proč takové zákony přijaly pouze dva státy v USA; a proč se Americká lékařská asociace, Massachusettská lékařská společnost, Americká ošetřovatelská asociace a Massachusettská akademie rodinných lékařů (5) staví proti sebevraždě asistované lékařem.1 Částečnou odpověď pravděpodobně naleznou v předcházejících prohlášeních Dr. Rockett a Dr. Lehmann.
Pokud jde o „lidskou důstojnost“, rozumní a soucitní lidé se budou lišit v tom, co přesně znamená „důstojnost“ a „důstojnou smrt“. Pro někoho je „důstojnou“ smrtí smrt, při které se snáší bolest se stoickou rezignací. Například moje zesnulá matka - silná a velmi nezávislá psychiatrická sociální pracovnice - během posledních dnů často odmítla léky na zmírnění bolesti, k velkému zděšení svého syna lékaře. Ale to byla její představa o „důstojné“ smrti. U ostatních nevyléčitelně nemocných pacientů může smrt „důstojně“ zahrnovat odmítnutí jakéhokoli dalšího jídla nebo pití. Jak zdůrazňuje můj kolega z lékařské etiky (a teolog), Dr. Cynthia Geppert (osobní komunikace, 3. 10. 2012), odmítání jídla a pití během posledních dnů života je již dlouho považováno za důstojný způsob umírání prakticky všechny hlavní náboženské víry na světě. (Důležité je, že pokles chuti k jídlu je přirozený, tělesný proces během posledních dnů procesu umírání.) K této nepochopené (a často zkreslené) možnosti se vrátím později. Prozatím prostě řeknu, že mě nepřesvědčuje, že ukončení života předepsaným lékem je „důstojnější“ než odmítnutí další výživy - což nevyžaduje povolení nebo předpis nikoho a bylo považováno za morálně přijatelný způsob ukončení života. po mnoho staletí.
To znamená, že s Dr. Groholem stojíme bok po boku, pokud jde o absolutní odpovědnost lékaře za zmírnění utrpení spojeného s smrtelnou nemocí. A je třeba uznat, že lékaři - až donedávna v anamnéze - žalostně poklesli ve své ochotě zmírnit utrpení, které často postihuje smrtelnou nemoc. Toto selhání bohužel pomohlo podnítit pochopitelnou obavu široké veřejnosti, že během svých posledních dnů vydrží velké utrpení, a proto by mělo být umožněno smrtelné předávkování, které by ukončilo jejich životy. (Ztráta autonomie a „zátěž“ pro ostatní jsou také velmi častými obavami).
Pravděpodobně každý psychiatr, který konzultoval případy smrtelných nemocí, má hororový příběh o ošetřujícím lékaři, který se bál použít přiměřené dávky léků proti bolesti při léčbě pacienta před smrtí, ze strachu z „návyku“ na jednotlivci! Věřím však, že se vznikem medicíny paliativní péče jako subšpecializace se tento obraz začíná měnit a že odborná paliativní péče představuje lepší a etičtější alternativu k takzvané „sebevraždě za asistence lékaře“ nebo „umírání za pomoci lékaře“. . “ Dr. Ezekiel Emanuel a jeho kolegové došli k závěru, že „Požadavky na eutanazii a sebevraždy asistované lékařem se pravděpodobně sníží, jak se zlepší školení v péči na konci života a zvýší se schopnost lékařů poskytovat tuto péči svým pacientům.“ (6)
Na rozdíl od dojmu dr. Grohola žádný svědomitý lékař - a rozhodně ne tento spisovatel - necítí, že je „… naprosto v pořádku, aby lékař nechal svého pacienta zemřít úmyslným hladem a dehydratací.“ (1). Pro mě, stejně jako pro většinu lékařů, každé rozhodnutí ukončit život nebo uspíšit jeho smrt vyžaduje důkladné vyšetření a představuje příležitost hlubokého smutku a ztráty - sotva událost, v níž by se člověk cítil „v pořádku“.
Nejde ale o to, „nechat“ kompetentního pacienta během procesu umírání odmítnout jídlo nebo pití. Není výsadou lékaře „nechat“ nebo „nechat“ pacienta zvolit si tuto cestu, za předpokladu, že je pacient mentálně způsobilý (tj. Není psychotický, deliriózní, těžce depresivní a je také informován o rizicích a výhodách všech dostupných možností ). Žádný lékařský příkaz není vyžadován, aby umožnil kompetentnímu pacientovi odmítnout jídlo a pití, ani lékař nemůže vyvrátit rozhodnutí kompetentního pacienta, aby tak učinil. I když v této zemi neexistuje uznané „právo“ spáchat sebevraždu, kompetentní, nevyléčitelně nemocní pacienti, mohou přestat jíst a pít.2
To není nutně to, co bych já nebo mnoho dalších lékařů radili nebo doporučovali; skutečně bych považoval za svou povinnost prozkoumat s pacientem všechny vhodné možnosti paliativní péče. Není však v kompetenci lékaře bránit kompetentnímu umírajícímu pacientovi odmítnout výživu.
Obecněji řečeno, v USA mají kompetentní pacienti zákonné právo odmítnout rušivá nebo „hrdinská“ opatření, která uměle prodlužují proces umírání. Vskutku,
„… Zákon již umožňuje pacientům nebo jejich zástupcům zadržet nebo zrušit nežádoucí lékařské ošetření, i když to zvyšuje pravděpodobnost, že pacient zemře. Nikdo tedy nemusí být zapojen do strojů proti své vůli. Zákon ani lékařská etika nevyžadují, aby „bylo učiněno vše“, aby byl člověk stále naživu. Trvání na přání pacienta, aby byla smrt odložena všemi dostupnými prostředky, je v rozporu se zákonem a praxí. Je to také kruté a nelidské. “ (7)
Přesně tak. Jak poznamenal lékař a etik Dr. Fred Rosner, pro lékaře „Prodloužit život je [přikázání], prodloužit umírání není.“ (8)
Poznámky pod čarou:
- V roce 1997 se k AMA připojila Americká psychiatrická asociace, Americká asociace zdravotních sester a téměř 50 dalších organizací souvisejících se zdravotní péčí, když podala stížnost amicus curiae („přítel soudu“) u Nejvyššího soudu USA proti PAS. [Nair S. Virtuální mentorská etika. Journal of the American Medical Association Prosinec 2005, svazek 7, číslo 12] [↩]
- Je důležité rozlišovat „práva“ od „svobod“ a „reciproční závazek“ od „nátlaku“. Jak poznamenává Szasz (Fatální svoboda, str. 113), práva vyžadují „dlužníka“, který musí toto právo plnit; svoboda je uplatňována bez přímého a aktivního zapojení jakékoli jiné strany. Je také důležité pochopit, že ani práva, ani povinnosti nejsou absolutní; vždy jsou vyváženy konkurenčními právy a povinnostmi. Lidé v této zemi mají právo na svobodu projevu a vláda má obecně povinnost je chránit. Lidé však nemají právo křičet „Oheň!“ v přeplněném divadle ani vláda není povinna takové chování chránit. V USA neexistuje uznané „právo“ zabít se, ale mentálně způsobilí lidé by podle mého názoru měli mít svobodu ukončit svůj vlastní život, i když bych se proti tomu téměř vždy radil.
Většina uznaných závazků v této zemi má ustanovení „opt-out“; např. obecně existuje uznávané „právo“ na potrat a lékaři jsou obecně „povinni“ toto právo respektovat a plnit - ale zákon k tomu není donucen. Podobně, pokud uděláme PAS „právem“, jak by to fakticky učinil Massachusettský zákon, svěřili bychom všeobecnou reciproční povinnost lékařům respektovat a plnit toto domnělé právo, přičemž všechny ostatní věci jsou stejné. To není totéž jako nutkání lékařů provést požadavek PAS; mohlo by to ale dobře otevřít dveře k frivolním sporům proti lékařům, kteří mi „odepřeli právo na předpis PAS“ - i když takové žaloby by téměř jistě byly zamítnuty. [↩]
Stránky: 1 2Všechny
