Intimita jako duchovní cesta

Teorie připoutanosti a neurovědy nám říkají, že jsme spojeni s lidskou potřebou spojení. Kojencům ani dospělým se nedaří bez bezpečných vztahů. Může být naše touha po spojení a intimitě synonymem duchovní touhy, která leží v samém srdci toho, co to znamená být člověkem?

Když uslyšíme slovo „duchovno“, můžeme myslet na něco jiného a světského. Modlíme se k nějaké větší přítomnosti mimo sebe, kterou nazýváme Bohem, nebo se účastníme obřadů a rituálů, které, jak doufáme, zajistí naši spásu nebo osvícení.

Co kdybychom usilovali o vertikální spiritualitu transcendence, co kdybychom usilovali o horizontální spiritualitu, která nás zve k probuzení v každodenním životě a vztazích?

Horizontální duchovnost

Martin Buber, známý židovský duchovní filozof, měl po tragické události hluboké zjevení. Jednoho dne se ve svém pokoji modlil, když přišel student hledající sebepochopení. Buber poslouchal, ale asi ho více zajímalo, jak se vrátit ke své duchovní praxi. Buber byl později zděšen, když zjistil, že se student zjevně zabil.

Uvědomení si, že nebyl plně pozorný a nereagoval na nepříjemnou situaci tohoto muže, byl klíčovým okamžikem při formování Buberovy vize vnášení duchovna do vztahů. Později napsal, že podstatou víry není „honba za extatickými zážitky, ale… život pozornosti druhým, život„ já a ty “v setkání.“

Buber pokračoval v psaní populární knihy, Já a Ty. Vysvětluje, jak je v srdci duchovního života udržování plně otevřené a neodsuzující přítomnosti s ostatními.

Meditace a duchovní cvičení mohou mít obrovské výhody. Ale jak diskutuji ve své knize, Tanec s ohněm tyto praktiky se nemusí nutně promítnout do zdokonalených vztahů - pokud nerozšíříme náš pohled na duchovnost tak, aby zahrnoval moudré a obratné jednání s našimi lidskými pocity a touhami.

v Cesta se srdcem, učitel meditace a psycholog Jack Kornfield odhaluje, jak lze meditaci zneužít navzdory mnoha výhodám:

"Meditace mi velmi pomohla s mými lidskými vztahy." ... Mohl bych meditovat s milující laskavostí pro tisíc bytostí jinde, ale měl jsem problémy s důvěrným vztahem k jedné osobě tady a teď. Sílu své mysli jsem použil při meditaci k potlačení bolestivých pocitů a až příliš dlouho jsem si ani neuvědomil, že jsem naštvaný, smutný, truchlící nebo frustrovaný. “

Odhalení Kornfielda odráží zkušenosti mnoha lidí, kteří zjistili, že meditační praxe se automaticky nezapojuje do emocionálního života a vztahů člověka.

Stejně tak učitelka a psychologka meditace Tara Brachová uvádí, že samotná meditace nestačila k uzdravení emocionálních ran mnoha jejích studentů:

"Předpokládali, že jejich pocity nedostatečnosti budou překonány specializovanou meditací." Přestože jim meditace pomohla důležitými způsoby, zjistili, že hluboké kapsy hanby a nejistoty mají tvrdohlavý způsob přetrvávání. “

Vytváření prostoru pro pocity

Všímavost je praxe být přítomna tomu, co v této chvíli zažíváme. Meditaci bychom mohli použít k tomu, abychom se příliš rychle zbavili nepříjemných pocitů (a vrátili se k dechu), místo abychom jim byli prostorně přítomni - nedostali jsme se příliš blízko nebo příliš daleko.

Zaměření, které vyvinul Eugene Gendlin, je jedním ze způsobů, jak se můžeme naučit být přítomni pro své pocity, aniž bychom byli ohromeni. Je to druh všímavosti, který zahrnuje pocity a vyzývá nás, abychom našli jakoukoli zprávu, kterou pro nás mohou mít. Somatické zážitky, vyvinuté Peterem Levinem, jsou dalším užitečným způsobem, jak se vyléčit z traumatu tím, že se dovedně zapojíte do našich pocitů.

Všímavost je praxe jemného přivítání všeho, co zažíváme, ať už příjemného nebo nepříjemného. Učitel meditace Jason Siff vysvětluje, jak ve své vlastní meditaci umožňuje, aby vznikly pocity jako hněv, strach, zranění a touha:

"Nehybně jsem seděl s těmi pocity, naučil jsem se, jak je tolerovat a nakonec, jak je tiše a jemně prozkoumat."

Bez ohledu na to, jak pilně bychom mohli meditovat, modlit se nebo opakovat afirmace, může nedostatek starých traumat a emocionálních ran podkopat naše duchovní záměry - dokud nebudou odvážně čelit. Pocity jsou branou do našeho emocionálního života a mostem, který nás spojuje s ostatními.

Vytvoření prostoru pro řadu našich emocí nám umožňuje najít v sobě více míru. Když klidněji přijímáme své vlastní pocity, stáváme se pohodlnějšími sami se sebou. Pak máme lepší pozici, abychom viděli a přijímali lidi takové, jaké jsou. Rozvíjíme uspokojivější vztahy, když se stáváme více relačními k sobě samým.

Být relační

Naším duchovním potenciálem není dosáhnout nějakého výjimečného stavu vědomí, který je odstraněn z našeho každodenního života. Spíše jde o otevření drahocennému daru být naživu v tomto okamžiku. Jak Buber objevil, duchovno je o životě s dostupným a nechráněným srdcem. Jak řekl Buber: „Všechno skutečné bydlení je setkání.“

Posunout se k osvobození znamená umně tančit se životem, který proudí v nás i mimo nás. Když se náš život stane naší meditací, žijeme s větší otevřeností, přítomností a radostí. Být důvěrnější v životě se stává naší duchovní praxí.

Pokud se vám můj článek líbí, zvažte prosím prohlížení mé stránky na Facebooku a níže uvedených knih.

Tento článek obsahuje odkazy na affiliate partnery na Amazon.com, kde se v případě zakoupení knihy vyplácí společnosti Psych Central malá provize. Děkujeme za vaši podporu Psych Central!