Proč nemůžeme odložit naše telefony

Existuje určitý kulturní fenomén, který zažil každý se dvěma očima a chytrým telefonem. Právě jsem toho byl svědkem znovu, už po jedenácté, na sborovém koncertu v základní škole mé dcery.

Když se závěsy otevřely na třířadém uspořádání temperamentních žáků druhého stupně, v publiku se rozsvítily stovky mobilních zařízení. Maminky a otcové se proměnili v křiklavou masu rodičovských paparazzů a zběsile hledali tlačítka záznamu na svých smartphonech a iPadech.

Byla to směšná scéna, děti přimhouřily oči a hleděly na tváře svých rodičů uprostřed moře blikajících obrazovek. Ještě děsivější bylo, že když děti vystupovaly, mnoho rodičů sledovalo představení prostřednictvím svých zařízení. Skutečné děti nebyly vidět - rodiče sledovali digitální reprodukci představení, které se odehrálo přímo před nimi.

Proč to děláme? Co je to nutkání zaznamenávat každý pohyb našeho dítěte na našich smartphonech? Proč řídíme sílu nejvzácnějších okamžiků života tím, že je sledujeme prostřednictvím našich gadgetů? Myslím, že to má něco společného s represí.

Represe je univerzální psychologický fakt. Naše psychiky tvrdě pracují, aby držely svá těžiště, často tím, že zakazují extrémní zážitky. Když je impuls, myšlenka, paměť nebo cit považován za příliš intenzivní nebo příliš hrozivý na to, aby si jej mohl dopřát, je vyloučen z vědomí, odsouzen k tomu, aby prožil své dny v nejtemnějších jeskyních psychiky.

Udržování tohoto materiálu potlačovaného však stojí cenný psychologický kapitál. Daň se platí ve formě příznaků - akutní nebo generalizovaná úzkost, deprese nízkého stupně, obsedantně-kompulzivní chování - z nichž každý zmenšuje rozsah našich zkušeností se světem. Jako clona, ​​která se uzavírá na objektivu fotoaparátu a blokuje vstup světla, je rozsah našeho vědomého vědomí zhuštěný, abychom mohli pokračovat ve svém životě, aniž bychom příliš rozbili existenční pot.

Lepší je například nutně vysávat koberec v obývacím pokoji nebo být posedlí barvou kancelářského nábytku, než si být neustále vědomi toho, že jednoho dne umřeme. Faktem je, že člověku, který zemře, nic nepřipomíná, jako by sledoval, jak jeho dítě zpívá Disneyho melodie na školním koncertu.

Ano, chorobný sentiment, ale o morbiditu jde přesně. Spolu s nadšením, které pociťujeme, když sledujeme, jak naše dítě dělá něco významného, ​​je tu často i polovědomá dávka strachu, protože tak, jak se ten okamžik ohlašuje v celé své velkoleposti, navždy zmizí. Když se závěsy na výkonu našeho dítěte otevírají, slabě si připomínáme, že se závěsy pomalu zatahují do našich životů, a jakmile toho chytíme závanem, pronto presto, jdi do chytrých telefonů. Pokud dokážeme zachytit, jako blesky ve sklenici, ty jedinečné zářivé okamžiky, které přerušují naše životy a drží je v zajetí v našich zařízeních, můžeme si užít iluzi, že ovládáme příliv a tok času. Můžeme klepnout na sklo a sledovat, jak tyto vzácné okamžiky ožívají. Můžeme je nahromadit proti přízraku smrti.

Nenechte se však mýlit: Potlačováním strachu ze smrti ztrácíme život. Vyhodíme dítě s vodou. Naše nesnášenlivost vůči bolesti ustupuje oddělování radosti. Humanistický psycholog Abraham Maslow vytvořil termín Jonahův syndrom k popisu tohoto jevu: „Lidé tak často v… extatických okamžicích říkají:„ Je to příliš mnoho “, nebo„ to nevydržím, nebo „mohu zemřít“…. Bláznivé štěstí nelze nést dlouho. “ Jelikož se bojíme smrti, nemůžeme krk příliš vystrčit do života. Strach ze smrti selhává jako strach ze života a anestezujeme se mimo jiné našimi pomůckami.

Poté, co byl svědkem stejné obsedantní tendence lidí nahrávat pomocí svých smartphonů, básník Michael Rosen řekl: „Zdá se důležitější být tam, než tam skutečně být. Ještě důležitější je mít co sdílet / zveřejnit, že jste tam byli ... než být ponořeni, opuštěni, otevřeni - dokonce zranitelní - k síle představení. “

Náš impuls oddělit se od intimity tady a teď, volit zaznamenanou historii nad současným zážitkem, devalvuje naše setkání se světem a redukuje je na všední příspěvky na Instagram a nahrávání na Facebook. A co je horší, pouze při zpětném pohledu získají naše zkušenosti spravedlivou tržní hodnotu (Kolik „lajků“ jsem získal na Facebooku? Kolik „hitů“ jsem získal na Youtube?). Život se znehodnocuje do bezpečnějších, nevýraznějších porcí o velikosti kousnutí, které nás příliš nezatřesou.

Zdá se, že je to fakt: Občas nám vyhovuje pouze to, že se naše realita odráží zpět k nám v malých, homeopatických dávkách prostřednictvím čtyřpalcových širokoúhlých obrazovek se sklem odolným proti poškrábání. Existují metody, jak zvýšit naši toleranci (psychoterapie a meditace, abychom jmenovali dvě), ale zdá se, že většina z nás se zmenšuje z potence života.

Thoreau naříkal: „Být vzhůru znamená být naživu. Nikdy jsem nepotkal muže, který by byl docela vzhůru. “ Což znamená, že je velmi málo z nás, kteří jsme docela naživu. I když se snažíme zvýšit rozlišení obrazu na našich chytrých telefonech (moje je 1920 x 1080 pixelů - co je vaše?), Dáváme přednost verzi s nižším rozlišením.

Komik Louis C.K. shrnul to perfektně během rozhovoru s Conanem O’Brienem: „Musíte si vybudovat schopnost být sám sebou a nedělat nic. To je to, co si telefon bere, je schopnost jen tak sedět. To je být člověkem. “ Vždy existenční psycholog, C.K. chápe, že používáme naše zařízení k regulaci intenzity našich emocionálních životů: „Nikdy se nebudete cítit úplně smutní nebo úplně šťastní. Prostě se cítíte docela spokojeni s vaším produktem. A pak zemřeš. “

Možná, ale pomyslete na všechna pěkná videa, která po sobě zanecháme.

!-- GDPR -->