Buddhismus, spiritualita a závislost
Jako párový terapeut a student teorie připoutání nemohu popřít, co se zdá být vrozeným rozporem této duchovní cesty a současného výzkumu zdravé závislosti. Nejprve Siddhártha opustil svůj domov, manželku, novorozence, rodiče a povinnosti prince, aby šel sám na duchovní výpravu. Účty také říkají, že odešel v noci a nerozloučil se se svou ženou ani se svým novorozeným synem.
Zadruhé, v Buddhově posledním diskurzu řekl: „Anando, buď pro sebe ostrovy, útočiště pro sebe, nehledej žádné vnější útočiště.“ To je v rozporu s teorií připoutanosti, která uvádí, že jsme v zásadě závislí na ostatních.
Teorie připoutání uvádí, že významná část naší mysli a osobnosti je formována tím, co jsme dostali nebo nedostali, pokud jde o emocionální naladění od našich rodičů (Wallin, 2007). Jak píše Stan Tatkin (2011), o lásce víme jen tím, že nás miluje někdo jiný, a nenarodíme se jako sebeláskaví nebo nenávistní. Učí nás to ostatní.
Když jsme s někým bezpečně připoutáni, vytvoříme jednu fyziologickou jednotku a náš partner reguluje náš krevní tlak, srdeční frekvenci, dýchání a hladinu hormonů v naší krvi (Levine & Heller, 2010). Když jsme také závislí na jiném, náš partner má schopnost regulovat naše emoce a řídit nás, když jsme na dně, a také zesílit náš pozitivní pocit, když jsme nahoře (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Je ironií, že závislost na jiném nám poskytuje větší sebevědomí a schopnost dosáhnout věcí sami. Tomu se říká „paradox závislosti“: čím silnější je vaše bezpečná vazba k vašemu partnerovi, tím více zdrojů musíte prozkoumat a sami ve světě riskovat (Levine & Heller, 2010).
Buddha a další duchovní praktikující však dokázali regulovat své emoce a najít mír tím, že seděli sami v tichu. Zdá se, že to vědu o připoutání obrátilo na hlavu, protože Buddha našel osvobození tím, že nebyl závislý na nikom a opustil svou rodinu. Měl Buddha pravdu? Je cesta k maximálnímu míru a osvobození ostrovem pro sebe?
Pokud budeme jeho život zkoumat dále, můžeme tvrdit, že Siddhártha nebyl pro sebe úplně ostrovem. Jeho příběh je takový, že hledal duchovní učitele své doby, nasával a ovládal vše, co mohli nabídnout. Měl také přátele, když byl podivným asketem. Buddhov osvícenský příběh říká, že ho jeho přátelé opustili, když začal jíst jídlo. Museli tedy být blízkými přáteli, protože všichni byli na společném úkolu a společně odsuzovali svět v naději na osvícení. Jak příběh vypráví, tito staří asketičtí přátelé byli prvními lidmi, které Buddha po osvícení shledal jako své žáky. Byl tedy Buddha pro sebe úplně ostrovem?
I když řeknete ano, můžeme tvrdit, že Buddha byl záhadou. Dnešní buddhističtí mniši i laici mají obvykle se svými učiteli intimní (nesexuální) vztahy a často s nimi každý týden soukromě vyučují. Buddha však nebyl nejprve buddhistou a neměl žádného buddhistického učitele, který by mu pomáhal. Minulí i současní buddhističtí mniši i laici měli také sanghu (komunitu praktikujících) pro podporu, aby pomohli s epickým úkolem čelit egu.
Buddha navíc po svém osvícení nezůstal sám v hlubokém samádhi, ale našel své dřívější přátele, aby učili. Učil 40 let a se svými studenty, včetně jeho nástupce Mahakasyapa, měl úzké, důvěrné a vzájemně se regulující vztahy. Aby měl Buddhu nástupce, musel by důvěrně znát nejen jeho, ale také jeho chápání jeho učení. Buddha také vytvořil velkou sanghu, která by nemohla pokračovat bez pomoci mnichů. Buddha se tedy spoléhal na podporu ostatních před a po svém osvícení. My současní praktici také nemůžeme kráčet cestou vážně bez podpory učitelů a sanghy.
Tento rozpor zdůrazňuje skutečnost, že duchovnost lze použít k ospravedlnění našeho osamělého kulturního étosu soběstačnosti, který nemá biologický základ. Při párové terapii jsem slyšel jednoho partnera říkat druhému: „Musíte být duchovnější, protože jste iracionální!“ Z pohledu příjemce to může znít jako: „Musíš se zlepšit, protože tě nezvládnu, když jsi takový, a nejsem ochoten ti pomoci!“ Říct partnerovi, že musí být duchovnější, je jako říkat mu, že musí navštívit terapeuta. Pro některé partnery to může být v pořádku, ale jiní mohou slyšet, že neodpovídají vašim standardům a nakonec nejsou vaším problémem.
Být ostrovem pro sebe může být použit k odmítnutí biologické potřeby spojit se s ostatními. Lze jej také použít k ospravedlnění pominutí peněz a nepřijetí odpovědnosti za blaho vašeho partnera, protože vy dva jste nakonec v péči druhého. Pokud nejste ve vzájemné péči, jaký to má smysl být spolu? Dva ostrovy žijí společně? To nezní jako uspokojivý vztah.
Stejně jako osvobozuje závislost, také osvobození ega (duchovno) osvobozuje a přibližuje vás k vašemu závislému, intimnímu partnerovi. Jak se vaše ego usazuje, máte více schopností a zdrojů soustředit se na ostatní, zejména na svého partnera. Stanete se více naladěni na potřeby svého partnera, a tím se vztah upevní a zvýhodní oba partnery. Minulé relační nejistoty lze zmírnit bezpečnou základnou a tato základna dává oběma partnerům větší důvěru ve svět. S vědomím, že jste si navzájem v péči, to vytváří pozitivní cyklus, ve kterém duchovní praxe vede k hlubší intimitě, což vede k hlubším psychologickým zdrojům, které vedou k hlubší duchovní praxi.
Jak řekl dalajláma: „Je důležité pochopit, do jaké míry je vaše vlastní štěstí spojeno se šťastím ostatních. Neexistuje žádné individuální štěstí zcela nezávislé na ostatních “(citováno v Mitchell, 2014, s. 164).
Reference
Flores, P. J. (2004). Závislost jako porucha přílohy. Boulder: Jason Aronson.
Levine, A., & Heller, R. (2010). Attached: The New Science of Adult Attachment and How it can Help You Find - and Keep - Love. New York: Penguin Group.
Mitchell, M. E. (2014). 32 jednoduchých lekcí z metafyziky a vědy o naší mysli. Bloomington: Balboa Press.
Tatkin, S. (2011). Wired for Love: Jak vám porozumění mozku a stylu připoutání vašeho partnera může pomoci zvládnout konflikty a vybudovat bezpečný vztah. Oakland: New Harbinger Publications.
Wallin, D. J. (2007) Příloha v psychoterapii. New York: The Guilford Press.
