World-Of-Psychologie-Blog

Duch Stanley Milgram a Hra smrti

Nenásilí znamená vyhýbat se nejen vnějšímu fyzickému násilí, ale také vnitřnímu násilí ducha. Odmítáte nejen zastřelit muže, ale také ho odmítáte nenávidět.

Od 7. srpna 1961, do konce května 1962, provedl Stanley Milgram v suterénu budovy učebny na Yale University více než 20 variací své nechvalně známé poslušnosti autoritních experimentů. Šokoval svět údaji o tom, jak snadno lidé potrestají ostatní, když je experimentátor popudí nebo zastraší. Toto byl stěžejní bod v psychologii, protože to byl empirický důkaz nelidství člověka pro člověka - něco, co nikdo, tehdy ani nyní, opravdu nechtěl slyšet.

Pokusy začaly jen několik měsíců po zahájení procesu s německým nacistickým válečným zločincem Adolfem Eichmannem, který tvrdil, že jedná pouze na rozkazy. Milgram chtěl vědět, proč lidé poslouchají autoritu. V experimentu Milgram řekl subjektům, aby dodávaly elektrické šoky subjektu, který nesprávně odpověděl na otázku. To, co našel, narušilo psychologickou komunitu, pak zbytek lidstva.

V nejznámějších z těchto experimentů nebyly ve skutečnosti provedeny žádné šoky, ale subjekty si myslely, že byly. Když se začaly objevovat stále silnější „šoky“, vykřikl neviditelný společník experimentátora. V jednom okamžiku po nadměrném křiku a prosbě o milost společník ztichl, jako by ztratili vědomí nebo zemřeli. (Některé archivní záběry skutečného experimentu, v některých částech vyprávěných samotným Milgramem, se nacházejí zde.)

Když byli subjekty zoufalí a požádali je, aby se zbavili odpovědnosti za experiment, za který dostali zaplaceno několik dolarů za účast, bylo jim jednoduše řečeno, že musí pokračovat. Výsledek?

Oni dělali. Téměř dvě třetiny, 62 až 65 procent, způsobily smrtící šoky.

O tomto experimentu bylo rozsáhle napsáno, reprodukováno napříč kulturami a byly použity jak muži, tak ženy. Zúčastnilo se téměř 3 000 subjektů v nejméně 11 dalších zemích. Vždy je to zhruba stejné: Dvě třetiny až tři čtvrtiny subjektů způsobují všechny šoky. Každá nová plodina studentů psychologie je nedůvěřivá. Je pro ně matoucí vědět, že někdo může v zájmu vědy někoho šokovat a možná zabít za pár dolarů.

Když byl Milgram studentem na Harvardu, jeho disertační práce ho vzala do Francie studovat shodu, předchůdce jeho práce na Yale. Nyní, více než 50 let po tomto původním díle v Paříži, se jeho duch vrátil - nikoli v suterénu třídy na Sorbonně, ale jako televizní reality show: „Hra smrti“.

V dokumentu Christophe Nicka hostitel a diváci přesvědčili soutěžící, aby svým hráčům poskytli to, co považují za téměř smrtící elektrické šoky. Ti, o kterých si soutěžící mysleli, že dostávají šoky, to ve skutečnosti předstírali; placení herci předstírající, že jsou téměř zasaženi elektrickým proudem Jak ukazuje toto video CBS, je docela realistické.

Zní povědomě? Mělo by. Byl upraven přímo z Milgramova experimentu, aby demonstroval potenciálně zneužívající sílu vyvíjenou vábením televize. Udělalo to právě to. V „hře smrti“ 81 procent - vyšší procento, než našel Milgram - „šokovalo“ konfederaci v síle až 20násobku maxima 460 voltů, což je dost na zabití. Zbývající procento odmítlo. Je to směr reality TV? Dokument naznačuje, že producenti, kteří mají hlad, jsou omezeni pouze tím, co mohou přimět soutěžící.

Ale něco tam chybí. Důraz byl kladen na počet lidí, kteří čin udělali. Nyní víme hodně o tom, jak poslušní jsou lidé vůči autoritě, a to i tváří v tvář zdravému rozumu, ale to, co se ještě musíme naučit, je naděje zakotvená ve schopnosti lidí zůstat si vědomi dopadu svých rozhodnutí. Jinými slovy: Co víme o těch, kteří odmítli?

Ve své recenzi filmu „Muž, který šokoval svět: Život a dědictví Stanleyho Milgrama“ uvádí Jemmi Diski problém přímo před námi:

Proč někteří lidé odmítli, když jiní ne? Ano, jsme nakloněni vyhovět snadnému životu, strachu ze skupinového nesouhlasu, represálií, chtějí být mezi špičkovými lidmi, ale co je to s 35 procenty odmítajících, kteří je nakonec dokázali odmítnout? Byla to opravdu jen polovina experimentu a ta méně užitečná polovina.

Kdo je tedy těch 35 procent? Co o nich víme?

Ne moc, ale učíme se. Laurence Kohlberg, současník Milgram's, provedl rozhovor s některými z původních Yaleových předmětů. Kohlberg navrhl, že existují tři úrovně morálního uvažování: prekonvenční, konvenční a postkonvenční. Každá úroveň má dvě fáze.

Postkonvenční uvažování se primárně týká sociální spravedlnosti, zatímco konvenční úsudek se soustředí na sociální konformitu a právo a pořádek. Kohlberg zjistil, že vyšší úroveň morálního uvažování mohla být faktorem toho, že subjekty Milgramu odmítly účast nebo pokračování. V původní studii neposlechlo asi 75 procent subjektů na postkonvenční úrovni (fáze 5 a 6), oproti 13 procentům subjektů seskupených jako konvenční (fáze 3 a 4). Jiní vědci našli podobné výsledky při pohledu na míru poslušnosti a neposlušnosti vůči autoritám. Na podporu své práce na morálním uvažování použil Kohlberg citát z ikony neposlušnosti, Dr. Martin Luther King:

Člověk se může zeptat: „Jak můžete prosazovat porušení některých zákonů a dodržování jiných?“ Existují dva typy zákonů: spravedlivé a nespravedlivé. Člověk má nejen právní, ale i morální odpovědnost dodržovat spravedlivé zákony. Člověk má morální odpovědnost neposlouchat nespravedlivé zákony. Nespravedlivý zákon je lidský zákon, který nemá kořeny ve věčném a přirozeném zákoně. Každý zákon, který povznáší lidskou osobnost, je spravedlivý; jakýkoli zákon, který degraduje lidskou osobnost, je nespravedlivý.

Prezentace z původní série Milgram ukazuje další varianty, včetně fotografie zachycující „šokování“ společníka ve stejné místnosti jako předmět, což výrazně snížilo úroveň dodržování předpisů. Bylo těžší vyhovět, když jste viděli něčí bolest.

Studie v roce 1995, kterou provedli vědci Modigliani a Rochat, použila eticky vhodnější pokyny k uvedení subjektů do potenciálně stresujících podmínek (hlavní kritika Milgramových experimentů a důvod, proč mu bylo odepřeno působení na Harvardu.) Tyto studie odhalily, že čím dříve v experimentu účastník projevil určitý odpor, tím větší je pravděpodobnost, že se nakonec vzepře experimentátorovi. Více než to, výzkum v roce 2009, který provedl Jerry Burger, duplikoval Milgramovy studie (s příslušnými etickými pokyny) a zjistil, že ti, kdo přestali, cítili, že za otřesy jsou zodpovědní oni. Ti, kteří pokračovali, nepřekvapivě, považovali experimentátora za odpovědného.

Převzetí osobní odpovědnosti za vaše činy, ať už prostřednictvím morálního uvažování nebo blízkosti, se zdá být slibným začátkem pro pochopení podstaty lidí v menšině. Pozitivní psychologie často odvozovala hluboké porozumění odlehlých hodnot od těch, jejichž přirozeným darem je mít takové vlastnosti jako odolnost, emoční inteligence nebo optimismus. Milgrim sám byl odlehlý a rozhodně nenásledoval dav. Byl-li dnes naživu, je velká šance, že bude studovat neposlušnost. Mohl by se dokonce inspirovat citátem ze samého původu, který na prvním místě vyvolal jeho zájem.